Растворение личности, неповторимой индивидуальности в безликой божественности, в отвлеченном
божественном единстве противоположно христианской идее о человеке и о богочеловечности.
Учение о Софии, которое стало популярно в религиозно-философских и поэтических течениях начала XX в., связано с платоновским учением об идеях. «София есть выраженная, осуществленная идея», — говорит Соловьев. «София есть тело Божие, материя Божества, проникнутая началом
Божественного единства».
Но сие беззаконное действие распавшейся натуры не могло уничтожить вечного закона
божественного единства, а должно было токмо вызвать противодействие оного, и во мраке духом злобы порожденного хаоса с новою силою воссиял свет божественного Логоса; воспламененный князем века сего великий всемирный пожар залит зиждительными водами Слова, над коими носился дух божий; в течение шести мировых дней весь мрачный и безобразный хаос превращен в светлый и стройный космос; всем тварям положены ненарушимые пределы их бытия и деятельности в числе, мере и весе, в силу чего ни одна тварь не может вне своего назначения одною волею своею действовать на другую и вредить ей; дух же беззакония заключен в свою внутреннюю темницу, где он вечно сгорает в огне своей собственной воли и вечно вновь возгорается в ней.
В вечной природе существуют две области и заключена возможность двух жизней: «огонь или дух», обнаруживающийся как «молния огня» на четвертой ступени, силою свободы (опять и свобода у Беме мыслится вне отношения к личности, имперсонали-стически, как одна из сил природы) определяет себя к
божественному единству или кротости, и благодаря этому первые 4 стихии становятся или основой для царства радости, или же, устремляясь к множественности и самости, делаются жертвой адского начала, причем каждое начало по-своему индивидуализирует бытие.
Все живет кипуче и радостно, все едино — огромным, стихийным,
божественным единством, которого не постичь сознанию, замкнутому в своих гранях.
Неточные совпадения
Совершенное
единство (общенациональное, общечеловеческое, космическое или
божественное) есть высшая и наиболее полная форма бытия всей множественности индивидуальных существований в мире.
Но этот же самый
божественный человек, согласно учению гуманистического позитивизма, произошел из низкого состояния, вышел из недр неорганической материи; этот человек смертен, этот человек не обладает даже реальным
единством личности и есть лишь игра природных и социальных сил.
Дух есть носитель соборного
божественного начала, соборной любви; восстанавливающей
единство мировой души.
Отторгшись от всеединого
божественного начала, человек утратил и внутреннюю связь существа своего: самый предмет желания его, начало натуральное, отделилось от него и обособилось; человек распался на два внешних существа — плотского мужа и жену, коим присуща лишь похоть внешнего, материального соединения, ведущего не к истиному
единству, а наипаче к разделению и размножению.
София небесная и софийность земная, совершенная актуальность и «безвидная и пустая» потенциальность,
божественная полнота и голод к божественности, «свет Фаворский» и «тьма вверху бездны» — это
единство противоположностей, conicidentia oppositorum, трансцендентно разуму и антиномически его разрывает.
Божественное Ничто как Нечто, или μη δν, обозначает собой изначальное, неточное бытие в его неподвижной глубине, в его ноуменальном
единстве,
божественной первооснове.
Божественные ипостаси же суть «Personen», о которых говорится, что «sie verfliessen in das Wesen» [Персоны; лица… они вливаются в сущность (нем.).] (I, 85) и, «влившись в Божество, три персоны становятся неразличимым
единством» (ib.).
За тягой к «природному», к «органическому» скрыта эта потребность освободиться от разделяющей множественности мира цивилизации и перейти к целостности и
единству божественной жизни.
Это не значит, конечно, что возможен скачок к
единству и тождеству
божественной жизни (к Божеству, понятому апофатически).
Но достижение
божественной простоты означает не умерщвление и истребление сложности мира, а ее просветление и преображение, введение в высшее
единство.